武侠电影，走到头。
它不仅在中国本土市场消失了，
就连北美市场也再也没了武侠电影。
曾几何时，“武侠电影”是中国电影的招牌，
早在20世纪70年代，武侠电影就进入了欧美市场，1975年胡金铨的《侠女》更是拿下了第28届戛纳电影节的综合技术奖。
2000年，李安的《卧虎藏龙》席卷全球，
在欧美创下了2.05亿美元票房记录，拿下了“最佳外语片”在内的4项奥斯卡大奖，同时还获了金球奖“最佳外语片”和“最佳导演”。
在《卧虎藏龙》之后，又出现了《剑雨》《一代宗师》《绣春刀》《刺客聂隐娘》等一批武侠电影，登上了国际电影的舞台中央。
可为何走到今天，武侠电影消失了？
这里面有很多原因，但最重要的原因是：
武侠电影的侠义精神消失了，电影的“精神诉求”，也在资本的介入下成了“经济诉求”。
事实上，武侠电影从未被西方主流所接受。
即便是李小龙的功夫电影，在好莱坞盛行的时候，受限于越南战争，民权运动，自由主义运动，种族运动等等，李小龙的电影也被白人精英们划成了跟日本武士道电影一类。
李小龙是在好莱坞扬了名，但美国的主流文化不接纳李小龙，他们固执的认为：功夫片只会促进暴力，复仇和毁灭，李小龙之所以能火，
正是因为迎合了当年民权运动下的青年人和黑人观众的叛逆心理，而获得的关注，并非是李小龙和他的功夫获得的关注与追捧。
就连李安的《卧虎藏龙》其实也并非是传统意义上的中国武侠电影。中国的传统武侠电影往往是正邪对立，善恶分明的，侠士们也大多有着仗剑天涯，快意恩仇的豪情。
但在《卧虎藏龙》里面看不到反抗。
没有反抗强权的勇士，也没有为民除害的豪侠志士，侠士们的目光从原本的审视外在社会转向了自我内心，渴望追求自我价值和身心自由，却又在选择中迷茫，欲望中裹挟。
简单来说，李安的《卧虎藏龙》
不再是传统武侠，而是迎合了西方文化审美的武侠。
王家卫的《东邪西毒》虽然美，但美的不是武侠，美的是爱情故事。实质上，王家的《东邪西毒》是一部借着武侠外壳的爱情电影。
在欧阳锋的世界里，
充斥着爱而不得的故事，所有被期望的永恒都变得遥不可及，所有在情感中孤注一掷的侠客都没有等来圆满的结局。
王家卫的武侠世界是现代都市社会的倒影。
武侠江湖里，那些英勇的侠客们再也没有扶危济贫的大志和“为国为民”的担当，只有独自沉浮于个人情感世界的孤独和无奈。
前些年，张艺谋的《影》也是如此。
美学很好看。
黑白色塑造的压迫感世界，灰暗的色调又仿佛复杂的人性与网，一片混沌深不见底。
电影里每一个任务都难逃权力欲望驱动下的覆灭，但遗憾的是，张艺谋的《影》虽然有了武侠的外科，但却没有传统意义上的侠客。
境州身处江湖，却完全失去“侠”的光彩。
在明争暗斗中，摆脱控制、实现自由是他最大的奢望。 电影借境州的遭遇表现了
乱世纷争的大时代中个体的渺小无力。
2014年《绣春刀》里的沈炼也是如此。他虽然是锦衣卫，但是不过是政治家们的妻子。
每一步所做的选择都有着复杂的动机。
眼人化为灰烬，却无法救赎， 无法放弃，无法逃离。
惩恶扬善的传统侠客，
被孤独驰骋的剑客、刀客所取代。
我当然不是说这样的转变不好，像《卧虎藏龙》《影》《东邪西毒》承载着更多的个体情愫是一件好事，但是在另一方面，
“侠之大者”的为国为民的侠客，成了“侠之小者，
为友为邻”的剑客
，
传统的侠义精神发生了质变。
武侠电影，走到今天，也不是偶然。
事实上，2005年，陈凯歌的《无极》就宣告了——
武侠电影从“侠义”走向了“技术中心主义”。
也正是从这一年开始，中国的武侠电影，特效越来越精致，故事越来越类型化，商业化。
原有的“侠义”和“武士”消失了，取而代之的是，是“古偶剧”“奇幻大片”，是打着“为国为民，民族大义”，实际上，却是一部又一部挂羊头卖狗肉的“烂俗爱情剧”。
这是全球化带来的弊端和必然挑战。像《卧虎藏龙》《无极》《东邪西毒》《英雄》这些电影背后都有着跨国资本的身影。
这些跨国资本给电影提供了技术与特权。
而代价就是“消解”。
在人类多元化社会与政治体制下，一部电影想要卖给全球市场，就必须要要打破本土的政治，经济，文化等诸多疆域。
不谈个性，只谈全球人类的共性。在这种要求下，一部电影要走全球化，
就只有选择去政治化，淡化历史，淡化民族和国家概念。
像去年拿了奥斯卡的《寄生虫》其实就是一部“去政治化，去经济化，去文化”的全球电影。
虽然导演埋藏了许多只有韩国人才能明白的概念，但是从整体上来看，电影的主题基调依旧是“
贫富差距与阶层矛盾
”，这种“社会经济与民生”的概念，不仅韩国也，世界问题都有。
大多数地球人都深有感触。
就连像《速度与激情》系列，《复仇者联盟》系列，虽然拍得越来越烂，也处处彰显着美国文化的个人英雄主义与文化霸权，但总体上没有越界行为，烂也烂的中规中矩。
走向世界的武侠电影，也选择了这套策略。
武侠电影核心的“侠义反抗精神”消失了，
取而代之的是
追求个体欲望、信任理解等所谓的“普世价值”欲望，武侠的核心被置换了。
曾经的“侠义”演变为个体欲望的表达，以武侠言说欲望，反抗的社会意义被遮蔽
。
武侠电影的基调由畅快淋漓变为孤独压抑。
脱离了政治，武侠电影自然消失了。
因为武侠电影之所以是中国电影的一张名片，是中国文化的瑰宝，是因为它是与历史的碰撞，嫁接，融合，把个人的恩仇情杀，扩张到了民族大义，提升了武侠的人格和精神境界。
江湖的武侠精神是融合在每一个中国人的民族精神里的，虽然早在先秦时期，韩非子说“儒以文乱法，侠以武犯禁”，对侠士做了定论。
但是千年以来，中国的民间们，始终流传着“江湖侠士”的传说，传说里的侠士们，为国为民，为天下发声，为底层的老百姓发声。
这些来自民间的“江湖侠士”本身就是老百姓们所渴望的现实美好的一种追求，是与现实的政治达成的一种妥协和边界，而现在的问题就是，大量的跨国资本的技术介入，把这层梦境与边界给打翻了，反抗的精神消失了。
你可以想象一下，为什么跨国资本要消解武侠电影“反抗精神”的核心，要知道，虽然在过去，传统武侠电影反的都是专制，腐朽，落后，吃人的封建王朝的官府。
可，实际上侠义精神反对的是一切的压迫。
中国的侠义精神，反抗的是强权，反抗的是吃人的制度，反抗的是压迫老百姓的官府。
21世纪，谁在剥削全球给自己输血呢？谁在畏惧流淌着“侠义”精神的14亿人口国家呢？
他们为什么要阉割，是为了钱，为了经济诉求的利益没错，可与此同时，也有着和平演变。
我从来不去恶意揣着什么，但事实就是，过去一段内娱追逐商业化与金钱至上的浪潮中，
狭义精神，被压缩，被进一步抽空殆尽。
全球化的信息时代，冲击了历史，消解了文化。
原本的武侠的“反抗”也没了，在过去很长一段实力，流量明星的各种辣眼行为，娱乐明星霸占的整个中国热搜，甚至无数打着“都市剧，生活剧，武侠剧”的电影在备案拍摄...
但这些繁华都与大多数人的生活无关。
即便以市民日常生活为素材，也未必触及生活的真相、社会的特征和时代的本质。
你看像迪丽热巴，杨幂演的那些《三生三世》系列的电视剧，你说它特效做的不好吗？
当然好，奇幻大片的特效当然远超于新世纪之初的武侠电视剧，可是那样的故事好吗？
不好。烂俗的故事，狗血的爱情。
我从来不鄙夷爱情电影，但是真正的爱情电影，应当是属于现实的，是真实的，是普通的，也亦是伟大的，可是我在《三生三世》这样的“武侠外壳”的电视剧里，我看不到这些。
为什么武侠电影好啊？因为那是武侠里面，藏着我们中国的历史与文化，可如今呢？
侠义精神里面的个人责任感消失了，在跨国资本的与本土资本的合谋下，杀死了武侠精神。
为什么是资本？因为走到今天，这是商业化追求的必然结果，也是电影走向全球化时，背后的跨国资本对中国文化的武侠精神的阉割，也是一定程度上跨国资本原始的暴力一面。
逃离政治态度，本身就是一种政治态度。
我从来不反对人们谈论政治，因为政治是人类社会的一种现象，是人类愿望的一种体现。武侠电影里的江湖，实际上所凝集的理想与意识，是我们每一个中国人的理想化身。
是的，现在是新世纪了，现在的中国人不再生活在一个动乱飘零的危机年代，传统的武侠也没有了生存的土壤，在现实的生活中，相信警察要比相信民间侠士要好。
这是进步，也是法制的进步。
但我觉得只是遗憾的是，人们还没有弄清楚，到底发生了什么，武侠就突然在喧嚣中被淹没。
重提武侠，不是说人们需要回到过去的年代，也不是说，人们需要一个这样的民间代言人，而是说，在高速发展的路上，我们丢了什么，有什么是不要的，有什么是要捡起来的。
武侠的世界，消失了，但武侠的精神，却早已流淌在每一个中国人的血中，江湖不再，
武侠的道德伦理也仍局限在无常，但那股侠义气的人间正气仍在，在这股正气背后，是一个历经苦难与不甘沉沦，追求幸福的伟大民族。
它的名字叫——
中华民族
。
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